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Notas para recordação do meu mestre Caeiro

Álvaro de Campos

Presença 30, Janeiro de 1931, pp. 11-15.

notas para a recordação do meu mestre Caeiro

(algumas delas)

Conheci o meu mestre Caeiro em circunstâncias excepcionais – como tôdas as circunstâncias da vida, e sobretudo as que, não sendo nada em si mesmas, hão de vir a ser tudo nos resultados.

Deixei em quási três-quartos o meu curso escocês de engenharia naval; parti numa viagem ao Oriente; no regresso, desembarcando em Marselha, e sentindo um grande tédio de seguir, vim por terra até Lisboa. Um primo meu levou-me um dia de passeio ao Ribatejo; conhecia um primo de Caeiro, e tinha com êle negócios; encontrei-me com o que havia de ser meu mestre em casa dêsse seu primo. Não ha mais que contar, porque isto é pequeno, como tôda a fecundação.

Vejo ainda, com claridade da alma, que as lágrimas da lembrança não empanam, porque a visão não é externa... Vejo-o diante de mim, e vê-lo hei talvez eternamente como primeiro o vi. Primeiro, os olhos azuis de criança que não tem mêdo; depois, os malares já um pouco salientes, a côr um pouco pálida, e o estranho ar grego, que vinha de dentro e era uma calma, e não de fora, porque não era expressão nem feições. O cabelo, quási abundante, era louro, mas, se faltava luz, acastanhava-se. A estatura era média, tendendo para mais alta, mas curvada, sem ombros altos. O gesto era branco, o sorriso era como era, a voz era igual, lançada num tom de quem não procura senão dizer o que está dizendo – nem alta, nem baixa, clara, livre de intenções, de hesitações, de timidezas. O olhar azul não sabia deixar de fitar. Se a nossa observação estranhava qualquer cousa, encontrava-a: a testa, sem ser alta, era poderosamente branca. Repito: era pela sua brancura, que parecia maior que a da cara pálida, que tinha majestade. As mãos um pouco delgadas, mas não muito; a palma era larga. A expressão da bôca, a última cousa em que se reparava – como se falar fôsse, para êste homem, menos que existir –, era a de um sorriso como o que se atribui em verso às cousas inanimadas belas, só porque nos agradam – flores, campos largos, águas com sol –, um sorriso de existir, e não de nos falar.

Meu mestre, meu mestre, perdido tão cêdo! Revejo-o na sombra que sou em mim, na memória que conservo do que sou de morto...

Foi durante a nossa primeira conversa... Como foi não sei, e êle disse: «Está aqui um rapaz Ricardo Reis que há de gostar de conhecer: êle é muito diferente de si». E depois acrescentou, «Tudo é diferente de nós, e por isso é que tudo existe».

Esta frase, dita como se fôsse um axioma da terra, seduziu-me com um abalo, como o de tôdas as primeiras posses, que me entrou nos alicerces da alma. Mas, ao contrário da sedução material, o efeito em mim foi de receber de repente, em tôdas as minhas sensações, uma virgindade que não tinha tido.

Referindo-me, uma vez, ao conceito directo das coisas, que caracteriza a sensibilidade de Caeiro, citei-lhe, com perversidade amiga, que Wordsworth designa um insensivel pela expressão:

A primrose by the river’s brim
A yellow primrose was to him
And it was nothing more.

E traduzi (omitindo a tradução exacta de «primrose», pois não sei nomes de flores nem de plantas): «Uma flor à margem do rio para êle era uma flor amarela, e não era mais nada».

O meu mestre Caeiro riu. «Êsse simples via bem: uma flor amarela não é realmente senão uma flor amarela».

Mas, de repente, pensou.

«Há uma diferença», acrescentou. «Depende se se considera a flor amarela como uma das várias flores amarelas, ou como aquela flor amarela só».

E depois disse:

«O que êsse seu poeta inglês queria dizer é que para o tal homem essa flor amarela era uma experiência vulgar, ou coisa conhecida. Ora isso é que não está bem. Tôda a coisa que vemos, devemos vê-la sempre pela primeira vez, porque realmente é a primeira vez que a vemos. E então cada flor amarela é uma nova flor amarela, ainda que seja o que se chama a mesma de ontem. A gente não é já o mesmo nem a flor a mesma. O próprio amarelo não pode ser já o mesmo. É pena a gente não ter exactamente os olhos para saber isso, porque então éramos eramos todos felizes».

O meu mestre Caeiro não era um pagão: era o paganismo. O Ricardo Reis é um pagão, o António Móra é um pagão, eu sou um pagão; o próprio Fernando Pessoa se não fôsse um novêlo embrulhado para o lado de dentro. Mas o Ricardo Reis é um pagão por carácter, o António Móra é um pagão por inteligência, eu sou um pagão por revolta, isto é, por temperamento. Em Caeiro não havia explicação para o paganismo; havia consubstanciação.

Vou definir isto da maneira em que se definem as coisas indefiníveis – pela cobardia do exemplo. Uma das coisas que mais nítidamente nos sacodem na comparação de nós com os gregos é a ausência de conceito de infinito, a repugnância de infinito, entre os gregos. Ora o meu mestre Caeiro tinha lá mesmo êsse mesmo inconceito. Vou contar, creio que com grande exactidão, a conversa assombrosa em que mo revelou.

Referia-me êle, aliás desenvolvendo o que diz num dos poemas de O Guardador de Rebanhos, que não sei quem lhe tinha chamado em tempos “poeta materialista”. Sem achar a frase justa, porque o meu mestre Caeiro não é definível com qualquer frase justa, disse-lhe, contudo, que não era absurda de todo a atribuição. E expliquei-lhe, mais ou menos bem, o que é o materialismo clássico. Caeiro ouviu-me com uma atenção de cara dolorosa, e depois disse-me bruscamente:

«Mas isso o que é é muito estúpido. Isso é uma coisa de padres sem religião e portanto sem desculpa nenhuma».

Fiquei atónito, e apontei-lhe várias semelhanças entre o materialismo e a doutrina dêle, salva a poesia desta última. Caeiro protestou.

«Mas isso a que v. chama poesia é que é tudo. Nem é poesia: é ver. Essa gente materialista é cega. V. diz que êles dizem que o espaço é infinito. Onde é que êles viram isso no espaço?»

E eu, desnorteado. «Mas v. não concebe o espaço como infinito? v. não pode conceber o espaço como infinito?»

«Não concebo nada como infinito. Como é que eu hei de conceber qualquer coisa como infinito?»

«Homem», disse eu, «suponha um espaço. Para além dêsse espaço há mais espaço, para além dêsse mais, e depois mais, e mais, e mais... Não acaba...»

“Porquê?” disse o meu mestre Caeiro.

Fiquei num terramoto mental. «Suponha que acaba», gritei. «O que há depois?»

«Se acaba, depois não há nada», respondeu.

Este género de argumentação, cumulativamente infantil e feminina, e portanto irrespondivel atou-me o cérebro durante uns momentos.

«Mas v. concebe isso?» deixei caír por fim.

“Se concebo o quê? Uma coisa ter limites? Pudera! O que não tem limites não existe. Existir é haver outra coisa qualquer e portanto cada coisa ser limitada. O que é que custa conceber que uma coisa é uma coisa, e não está sempre a ser uma outra coisa que está mais adiante?»

Nessa altura senti carnalmente que estava discutíndo, não com outro homem, mas com outro universo. Fiz uma: última tentativa, um desvio que me obriguei a sentir legítimo.

«Olhe, Caeiro... Considere os números... Onde é que acabam os números? Tomemos qualquer número – 34, por exemplo. Para além dêle temos 35, 36, 37, 38, e assim sem poder parar. Não há número grande que não haja um número maior...»

«Mas isso são só números», protestou o meu mestre Caeiro.

E depois acrescentou, olhando-me com uma formidável infância:

«O que é o 34 na Realidade?»

Há frases repentinas, profundas porque vêm do profundo, que definem um homem, ou, antes, com que um homem se define, sem definição. Não me esquece aquela em que Ricardo Reis uma vez se me definiu. Falava-se de mentir, e êle disse: «Abomino a mentira, porque é uma inexactidão». Todo o Ricardo Reis – passado, presente e futuro – está nisto.

O meu mestre Caeiro, como não dizia senão o que era, pode ser definido por qualquer frase sua, escrita ou falada, sobretudo depois do período que começa do meio em diante de O Guardador de Rebanhos. Mas, entre tantas frases que escreveu e se imprimem, entre tantas que me disse e relato ou não relato, a que o contém com maior simplicidade é aquela que uma vez me disse em Lisboa. Falava-se de não sei quê que tinha que vêr com as relações de cada qual consigo mesmo. E eu perguntei de repente ao meu mestre Caeiro, «Está contente consigo?» E êle respondeu: «Não: estou contente». Era como a voz da terra, que é tudo e ninguém.

Nunca vi triste o meu mestre Caeiro. Não sei se estava triste quando morreu, ou nos dias antes. Seria possível sabê-lo, mas a verdade é que nunca ousei preguntar aos que assistiram à morte qualquer cousa da morte ou de como êle a teve.

Em todo o caso, foi uma das angústias da minha vida – das angústias reais em meio de tantas que têm sido fictícias – que Caeiro morresse sem eu estar ao pé dêle. Isto é estúpido mas humano, e é assim.

Eu estava em Inglaterra. O próprio Ricardo Reis não estava em Lisboa; estava de volta no Brasil. Estava o Fernando Pessoa, mas é como se não estivesse. O Fernando Pessoa sente as cousas mas não se mexe, nem mesmo por dentro.

Nada me consola de não ter estado em Lisboa nesse dia, a não ser aquela consolação que pensar no meu mestre Caeiro espontâneamente me dá. Ninguém é inconsolável ao pé da memória de Caeiro, ou dos seus versos; e a própria ideia do nada – a mais pavorosa de tôdas se se pensa com a sensibilidade – tem, na obra e na recordação do meu mestre querido, qualquer cousa de luminoso e de alto, como o sol sôbre as neves dos píncaros inatingíveis.

ALVARO DE CAMPOS.

  • Names

    • Alberto Caeiro
    • Antonio Móra
    • Fernando Pessoa
    • Ricardo Reis
    • William Wordsworth

    Titles

    • O Guardador de Rebanhos